Бразильское правительство VS коренное индейское население

Борьба коренных народов за свои политические и земельные права – актуальная тема для Бразилии сегодня. И хотя Бразилия перешла к демократическому режиму правления в 1985 году, некоторые пережитки политики ассимиляции времен военной диктатуры по отношению к бразильским индейцам сохраняются до настоящего времени.

Основная причина этому – стремление правящих кругов к реализации проектов по экономическому развитию богатых ресурсами Северного и Северо-Восточного регионов Бразилии, где сегодня проживает бóльшая часть индейского населения. Политики ищут поддержки в предвыборной борьбе среди предпринимателей, фазендейру (владельцев крупных земельных владений в Бразилии) и со стороны добывающих компаний.

Индейское движение, активизировавшееся с принятием Конституции 1988 года, обрело союзников в лице международных правовых организаций, местных адвокатов и крупных проиндейских организаций, которые помогли добиться успехов во внедрении индейцев в политическую среду. Понимание индейцами государственной политики и их желание активно участвовать в решении государственных вопросов сыграли в этих процессах существенную роль. Однако множество вопросов остаются неразрешенными, а некоторые проекты до сих пор парализованы.

По данным Института географии и статистики (IBGE), на территории Бразилии сегодня проживает 896 тыс. индейцев. Самый большой конгломерат индейцев – в северных штатах Бразилии, в Амазонском регионе – 342,8 тыс. (IBGE, 2010).

На протяжении всего периода истории Бразилии после прибытия португальцев у индейцев и бразильского правительства складывались непростые взаимоотношения. В статье рассмотрены особенности развития этих отношений в течение военной диктатуры и демократического периода истории Бразилии. Период диктатуры в Бразилии длился с 1964 по 1985 год, демократический, соответственно, – с 1985 года по настоящее время.

Немного предыстории. Существует мнение о том, что на протяжении всей истории Бразилии правительство проводило ассимиляторскую политику по отношению к индейцам, намеренно и бессердечно уничтожая их. Действительно, было зафиксировано множество случаев жестокого обращения с ними, халатности. Однако всё далеко не так однозначно.

С начала XX века вплоть до демократического периода среди бразильского руководства процветала идея единой бразильской нации, а также концепция национальной безопасности, что имеет под собой веские основания. До 60-х годов XX века бразильская территория не была разведана полностью, все еще оставались «слепые» участки в Амазонии и центральных районах страны, границы с соседними государствами не были четко демаркированы. Открытием и разведыванием новых территорий занимались военные. В частности, генерал Кандиду Рондон занимался проведением телеграфной линии в труднодоступных районах штата Мату-Гросу. Целью всего этого было объединение страны, улучшение сообщения между регионами. Кандиду Рондон сотрудничал с индейцами, привлекая их к строительству линии телеграфа. Получив опыт работы с индейцами, он понял, что они – хорошая рабочая сила, поэтому нужно наладить с ними мирные отношения, обеспечить физическое выживание индейских этносов, постепенно прививая им «цивилизованные» привычки. С этой целью была создана первая в Бразилии Служба защиты индейцев (Serviço de proteção aos índios), инициатором которой являлся генерал Кандиду Рондон.

Служба защиты стала обеспечивать труднодоступные территории постами, сильно напоминающими миссионерские, персонал которых налаживал первые контакты с неизвестными индейскими племенами. Кандиду Рондон называл в шутку период первого контакта «o namoro» (с порт. «ухаживание»). Индейцы обеспечивались земельными наделами, которые, однако, демаркировались как «земли под сельскохозяйственные работы». На этих землях строились школы, в которых каждого индейца пытались «сделать бразильцем», то есть учили португальскому языку и новым сельскохозяйственным техникам. Службой организовывались светские мероприятия, посвященные распространению индейской культуры: лекции, публикации в журналах, газетах, ввели даже особый праздник «День индейца». Государство в этот период рассматривало индейцев как сирот, о которых надо позаботиться.

Несмотря на добрые отношения с индейцами и, как казалось Кандиду Рондону, создание всеобщего индейского блага, в этих резервациях (по сути, рабочей силы) индейцы, перемещенные на новое место со своих исконных земель, умирали от антисанитарии, голода, новых болезней, недостатка внимания персонала поста. Наверное, нельзя сказать, что это было просто бессердечное изничтожение индейцев. Хотя после смерти генерала Рондона в 1958 году политика по отношению к индейскому населению сильно изменилась: создание индейских сельскохозяйственных резерваций вызывало недовольство местных властей, которые не хотели выделять для этого земли, а также простых сельских жителей. Такое соседство привело к погромам индейских общин, от которых индейцы вынуждены были защищаться.

Построндонианская эпоха характеризуется сильными изменениями в политике: происходит усиление и радикализация идеи «единой нации», появляется стремление осваивать Амазонский регион. Правительство форсирует политику «эмансипации» индейских народов не в смысле освобождения, а в том смысле, что опекунство над индейцем и его общиной было временным до полной его ассимиляции в бразильское общество: «Индейца нужно уничтожить и забрать его земли в интересах нации. Они опасны до тех пор, пока не принадлежат ни к какой нации», – так описывает отношение милитаристского правительства к индейцам в своей диссертации бразильский исследователь Эгон Эк. После «эмансипации» «ненужные» участки бывшей индейской земли отнимались, чтобы раздать их «индивидуальным гражданам», то есть проживающим вне индейской общины бывшим индейцам или обыкновенным сельским жителям.

Правительство контролировало все сферы жизни индейца, начиная от торговых сделок с неиндейским населением, заканчивая поездками за границу. Созданный в 1967 году взамен Службы защиты индейцев организация Национальный фонд индейца (FUNAI, Fundação Nacional do Índio) обеспечивал индейцев «продуктами извне» – газированными напитками, жевательной резинкой, обычной европейской одеждой – тем, без чего индейцы вполне могли обойтись раньше. Но изменяя рацион питания индейца, его повседневные потребности, фонд усугублял зависимость индейцев от государства.

Апогеем милитаристского режима стало установление почти военных порядков в сохранившихся индейских деревнях, где была введена специальная индейская полиция (которая, впрочем, состояла наполовину из неиндейцев) – Сельская индейская охрана (Guarda Rural Indígena), в 1969 году. Индейцам было выдано оружие, чтобы защищаться от нападений фазендейру и других сельских жителей. Можно процитировать здесь Фредерику Рондона, племянника генерала: «Индеец – прирожденный солдат», – говорил Фредерику Рондон, объясняя это тем, что при вторжении португальцев многие вступали в альянс с ними против других индейских народов. Фредерику Рондон хотел сделать из индейцев солдат, которые бы защищали северные границы государства.

Итак, ассимиляционная политика Бразилии в отношении индейцев не всегда была жестокой. Генерал Кандиду Рондон и его сторонники обращались с индейцами довольно мягко, несмотря на ассимиляционные идеи. Можно сказать, что на тот момент, 20 – 50-е годы, идея о единстве нации была универсальной, поэтому, ставя ситуацию в ее исторический контекст, эту политику можно считать закономерной, соответствующей «духу времени».

Радикализируется режим уже с конца 50-х годов. С точки зрения антропологов, ассимиляция – худшее, что может произойти с индейцами. Однако, учитывая исторический контекст и то, что культура изменяется и не может стоять на месте, ассимиляция – не самое страшное, что могло произойти с индейцами на тот момент. Более того, мы не знаем, хотели ли этого сами индейцы. Поэтому сложно судить в такой ситуации, хотя с нашей современной точки зрения такая политика вызывает возмущение.

Кардинальные изменения в политике государства по отношению к индейцам происходят после установления в Бразилии в 1985 году демократического режима. В конце 70-х годов в Бразилии начинают формироваться первые индейские движения. Происходит это, в первую очередь, с помощью движения антропологов, а также при поддержке мировых экологических и правовых организаций, таких как, например, всем известная Survival International. Антропологи во времена диктатуры пытались бороться с ассимиляционной политикой государства с помощью негосударственных проиндейских организаций, таких как Институт социальной среды (ISA, Instituto Socioambiental) и Миссионерский совет по делам индейцев (CIMI, Conselho Indigenista Misionário). Объединение индейских наций (UNI, União das nações indígenas) – первая индейская организация, образованная в 1979 году, и до 1986 года единственная в Бразилии.

При поддержке выше названных организаций в 1986 году индейцы впервые участвовали в выборах в Конституционную ассамблею, а в 1988 году была принята новая конституция Бразилии, в которую впервые была включена глава об индейских правах при участии в процессе самих индейцев. Индейцы быстро осознали силу публичных выступлений и таким образом привлекали к себе все больше внимания со стороны международных организаций. До принятия конституции они активно лоббировали правительство, нанося частые визиты в Национальный конгресс. Одними из наиболее известных индейских активистов были Мариу Журуна (Mário Juruna), который записывал на диктофон все обещания, сделанные властями, и Аилтон Кренак (Ailton Krenak), принадлежащие к этносам шаванте и кренак.

Конституция 1988 года впервые признавала индейцев полноценными гражданами (в отличие от статута 1973 года, где индейцы признавались относительно недееспособными), признавала право индейцев на самоопределение, признавала особость их культуры и, самое главное, право на использование традиционных земель. Государство же брало на себя ответственность за соблюдением индейских прав со стороны остального бразильского общества.

Однако эта победа не была абсолютной. В рамках доктрины экономического развития государство стимулирует миграцию населения в северные районы, что усиливает посягательства на индейские земли со стороны фермеров, сельского населения и добывающих компаний. В период предвыборной политической гонки президент Фернанду Энрике Кордозу принимает декрет № 1775/96, который позволяет добывающим компаниям, фермерам и другим предпринимателям апеллировать к решениям Национального фонда индейца о демаркации земель – границы уже демаркированных земель могут быть пересмотрены. Этот декрет воспринимается как официальное разрешение на вторжение в индейские земли.

Самыми громкими делами стали дела резервации индейцев макуши Рапоза/Серра-ду-Сол (Raposa/Serra do Sol) в штате Рорайма и дело индейцев яномами, известное в прессе как «Вопрос яномами». Поскольку макуши были преуспевающими скотоводами и пасли скот на обширных, полных корма землях, они стали жертвами набегов фазендейру. А яномами стали жертвами строительства железной дороги, а также золотой лихорадки, продолжавшейся с начала 80-х годов. Воды рек оказались заражены ртутью, множество яномами были убиты старателями либо страдали от привнесенных контактами болезнями.

Вопрос демаркации индейских земель был политизирован и вызывал недовольство бразильских националистов, а также «клеветническую кампанию» среди масс-медиа, в частности, газеты Estado de São Paulo, которая, впрочем, провалилась. Снова активизировались в первую очередь международные экологические организации, а затем и правовые, которые вместе с индейскими лидерами стали требовать поправок в Конституции по вопросу демаркации земель. Они призывали к запрету на апелляцию по решениям Национального фонда индейца. Добившись поправок в Конституции, общественные организации посчитали свою задачу выполненной и отошли от дел.

Сложно рассмотреть и учесть все стороны индейской проблемы в Бразилии, но можно сделать некоторые выводы. По сравнению с милитаристским режимом, демократический сделал большие успехи в проведении индейской политики как в области индейского права, так и с точки зрения идейного аспекта. Как пишут многие авторы, несмотря на смену режима, политика государства все еще сохраняет остатки ассимлияционной политики, проводимой ранее: замедляется демаркация индейских территорий (на сегодняшний день демаркированными являются только 359 из 1047).

Однако эта политика связана, в первую очередь, с экономическим развитием государства, в то время как условно до 1985 года такая политика несла скорее идеологический характер. Несмотря на желание индейцев участвовать в политическом процессе, иметь четкое понимание происходящего и получать международную поддержку, коренному населению придется еще долго бороться за свои права, в частности, из-за сложностей изменения законодательства.